En esta semana de regreso a la escuela, me gustaría compartir con ustedes algunas ideas sobre el tema de la educación altruista. Esto podría considerarse como una educación que no se limita al desarrollo intelectual, sino que también incluye la educación de las cualidades humanas básicas. De hecho, muchas escuelas han explorado diferentes formas de explotarlo.
En 2012, el Dalai Lama identificó la «educación del corazón» como una de las prioridades de este siglo. Hoy, el Instituto de la Mente y la Vida presenta los beneficios de esto: ofrecer a los alumnos y estudiantes esta «educación del corazón», que sería complementaria a las enseñanzas tradicionales del programa escolar. Teorizan esta educación contemplativa como un «enfoque holístico que ayuda a los estudiantes y a los profesores a desarrollar habilidades prácticas para entender y manejar sus propias mentes, habilidades que son transformadoras y fundamentales para el desarrollo saludable de cada persona» (1). Combina el conocimiento de la investigación moderna – como la neurociencia – con las prácticas y filosofías tradicionales basadas en la sabiduría. Karuna-Shechen, la asociación humanitaria que he fundado, también se esfuerza por proporcionar esa educación a los niños desfavorecidos a los que acompaña en la India y el Nepal (véase más en : https://karuna-shechen.org/news/discovering-sharing-and-cooperating-to-change-society/).
Este enfoque más integrado de las prácticas contemplativas en los programas escolares no es nuevo. En la India, en enero de 2013 y por iniciativa del Dalai Lama, la Universidad de Delhi decidió incluir cursos sobre «valores humanos seculares» en todos sus cursos. En los Estados Unidos, bajo el impulso del pedagogo y psicólogo Mark Greenberg, varios cientos de escuelas están enseñando a los niños a reconocer y manejar mejor sus emociones y las de los demás, lo que ayuda a reducir el número de conflictos (2). En Francia, educadores como Daniel Favre, neurocientífico y profesor de ciencias de la educación en el IUFM de Montpellier, han demostrado a través de su trabajo y su experiencia sobre el terreno que es posible volver a motivar a los alumnos y reducir la violencia en las escuelas (3).
Por lo tanto, sería muy beneficioso establecer programas que incluyeran una forma de entrenamiento de la mente: esto no sólo cultiva las cualidades de análisis y autocrítica, sino que también fomenta la cooperación y el intercambio, y por lo tanto una convivencia más pacífica y altruista.
También es concebible que los programas educativos que incluyen prácticas contemplativas, como la atención y la meditación, puedan contribuir a un desarrollo más feliz y altruista de los seres humanos. Un programa educativo iniciado en 2018 en Delhi (India), denominado «Programa de la Felicidad», centra sus enseñanzas en la mejora del bienestar mental de los estudiantes, basándose en la ciencia de las emociones y en el concepto de la «Tríada de la Felicidad» del filósofo Agrahar Nagraj Sarman, que distingue entre la felicidad inmediata, la felicidad profunda y la felicidad duradera (4). «El programa enseña consciencia, aprendizaje socio-emocional, pensamiento crítico, resolución de conflictos y construcción de relaciones. Se ha introducido para que los estudiantes desarrollen la conciencia emocional y la integren en la toma de decisiones, con el objetivo de dotar a los estudiantes de las habilidades y el entorno necesarios para centrarse en un objetivo y explorar una idea matizada de la felicidad» (5).
Varios estudios de investigación, como los realizados por Tania Singer y sus colegas, han demostrado que, mediante las prácticas contemplativas, «el entrenamiento en el cuidado y la compasión estimula eficazmente un comportamiento motivado por el altruismo» (6). Por consiguiente, las prácticas contemplativas pueden tener un impacto real en las acciones altruistas dentro de una comunidad.
Como sugiere el Dalai Lama: «La educación no es sólo impartir conocimientos y habilidades para lograr objetivos limitados. También se trata de abrir los ojos de los niños a los derechos y necesidades de los demás. Es nuestra responsabilidad hacerles comprender que sus acciones tienen una dimensión universal, y debemos encontrar la manera de desarrollar su empatía innata para que adquieran un sentido de responsabilidad hacia sus semejantes. Porque eso es lo que nos impulsa a actuar». (7)Por lo tanto, será proponiendo diferentes herramientas y enseñanzas que nos permitan cultivar cualidades como la compasión, el altruismo, la benevolencia, así como habilidades como la cooperación, el compartir y la escucha activa, que progresaremos, paso a paso, hacia un mundo más justo, más pacífico y más altruista.
Para conocer los proyectos y acciones puestas en marcha por Karuna-Shechen para ofrecer una educación altruista a lo largo del ciclo escolar de los niños de la India y Nepal, vaya a este enlace:
https://karuna-shechen.org/news/an-altruistic-education-for-an-altruistic-world/
Notes
1. Harry R. Lewis (2006). «Excellence Without A Soul: How a Great University Forgot Education»
2. Greenberg, M. T. (2010). School-based prevention: current status and future challenges. Effective Education, 2(1), 27–52.
3. Favre, D. (2006). Transformer la violence des élèves : Cerveau, motivations et apprentissage. Dunod ; Favre, D. (2010). Cessons de démotiver les élèves: 18 clés pour favoriser l’apprentissage. Dunod.
4. Nagraj, A. (2015). Philosophy of Human Behaviour, Jeevan Vidya Prakashan, Amarkantak.
5. «These Indian schools are giving lessons in happiness». World Economic Forum. Retrieved 2020-05-08.
6. Böckler, A., Tusche, A., Schmidt, P., & Singer, T. (2018). Des entraînements mentaux distincts affectent différemment les comportements prosociaux altruistes, normatifs et autodéclarés. Scientificreports, 8(1), 13560. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC6131389/
7. Dalaï-lama, G. T. (1999). Sagesse ancienne, monde moderne. Fayard.