¿Cuál es la mejor manera de reaccionar ante un «super-ego»?
La única respuesta es desarrollar una cultura diferente, una mentalidad diferente.
¿Es esto realista?
La violencia ha ido disminuyendo durante los últimos cinco siglos. La vida en Europa nunca ha sido tan segura como lo es hoy. También a nivel mundial, la tortura, la esclavitud, las guerras y las violaciones de los derechos humanos están disminuyendo. La violencia no prevalece en todas partes. Podemos hacer evolucionar nuestras culturas.
Se dice que uno entrenado en meditación no encuentra emociones destructivas en cada rincón y grieta de su conciencia. ¿Significa esto que los humanos son fundamentalmente buenos?
No es una cuestión de bueno o malo. La luz no está limpia ni sucia, no importa lo que ilumine, un montón de basura o monedas de oro. Sólo revela o muestra. Se podría decir que es bueno porque no está sucio ni condicionado por la ira, la ignorancia, el apego, la hostilidad, los celos, el orgullo: todo esto es tóxico y trae sufrimiento. A través del entrenamiento mental, uno puede alcanzar un estado mental tan puro como el agua clara. Entonces la compasión es posible.
El Dalai Lama dice que el conflicto tibetano con los chinos es parte de su práctica espiritual. ¿Qué significa esto?
Cuando enfrentamos la violencia y la opresión con odio, destruimos nuestra propia praxis y no logramos nada. El Dalai Lama no carece de propósito o determinación; Él tiene una fuerza de voluntad increíble. Como persona con un ego transparente su intención es liberar a todos los seres del sufrimiento. Solo la intención, no el ego, es necesaria para lograr la realización en la vida. A los seres humanos a menudo les resulta difícil comprender que la abnegación significa paz definitiva. Podemos actuar de manera apropiada y compasiva porque no estamos divididos por esta división entre «mío» y «tuyo», esta dicotomía del mundo polarizador. Aunque poder percibir enemigos es esencial para la supervivencia, como dije, no somos vegetales, el dolor sigue siendo subjetivo. La pregunta principal es: ¿cómo evito que los agresores causen daño? Si alguien me amenaza, puedo dispararle en las piernas, pero también le acaricio la cabeza para consolarlo. Tiene sentido. Hay una alegoría en el budismo sobre un barco que transporta a 500 comerciantes. Un hombre quiere matar a todos; otro puede salvarlos matándolo. No hay alternativa. Para proteger a sus semejantes, mata al hombre peligroso y acepta la sentencia en prisión. Pero no actuó por odio, solo por compasión.
El ego no reside en ningún lugar en particular, ya sea el cerebro, el corazón o el cuerpo; la neurología lo muestra tan claramente como el budismo.
¿No se han justificado muchos actos de violencia de esta manera?
El diálogo y la no violencia son siempre la primera opción, y mientras no podamos predecir las consecuencias, no hay alternativa. La intervención militar a menudo conduce a una escalada, como en Irak o Afganistán, y eso es exactamente lo que queremos evitar. Pero cuando podemos evaluar adecuadamente la situación y no queda ninguna alternativa pacífica, puede tener sentido recurrir a la violencia de la precisión quirúrgica, siempre que esto esté motivado por una profunda compasión.
Extraído de una entrevista de Anja Jardine para Neue Zürcher Zeitung