El budismo es un entrenamiento de la mente. ¿Puedes explicar lo que esto significa?
Se trata de eliminar el origen del sufrimiento. ¿Cuál es el propósito de enseñar si no trae alivio? Mucho sufrimiento es «por la mente», creado en la cabeza, en nuestros pensamientos. En la meditación, aprendemos a reconocer los sentimientos que lo causan, como la ira, el orgullo o los celos, a distanciarnos y disolverlos. No se trata solo de creer. Esto obviamente requiere una cierta confianza en el maestro, como en cualquier otra escuela, pero paso a paso podemos ver el progreso. Estoy feliz de haber pasado algunos años en investigación científica ya que, para mí, la ciencia es un enfoque rigurosamente honesto de la verdad. Recorre un camino similar: dejar de engañarnos. En el budismo, el campo de la investigación no son los aviones o las aves, sino la mente, la felicidad y el sufrimiento, la ignorancia y la confusión. Como tal, nunca sentí que estaba traicionando mi formación científica.
Hubo un periodo de introspección. Durante unos siete años viví entre París y Darjeeling, pero cada día estaba más claro lo que quería hacer.
El sufrimiento es una consecuencia de la ignorancia, escribes en “El monje y el filósofo”, un diálogo con tu padre sobre el budismo y occidente, y no saber es básicamente aferrarse a uno mismo. ¿Por qué es eso una fuente de sufrimiento?
Me despierto, estoy vivo, tengo hambre. Mi historia, mi persona, todo lo que recuerdo, continúa. Somos seres sensibles, no vegetales. Pero desde un punto de vista budista esto se vuelve problemático cuando empezamos a creer que existe un núcleo central, una unidad autónoma que siempre permanece igual. El ego no reside en ningún lugar en particular, ya sea el cerebro, el corazón o el cuerpo; la neurología lo muestra tan claramente como lo hace el budismo. El río Rin es un fenómeno al que le damos un nombre; El Rin no es el Mississippi. Pero en ambos ríos, el agua que fluye es diferente de la que fluyó un momento antes. Del mismo modo, el ser humano es una especie de continua evolución. El flujo de nuestra conciencia es diferente al de otro ser humano, nuestro cuerpo es diferente, así que le damos un nombre. Pero en ninguna parte hay un núcleo permanente.
¿Por qué importa si me veo como una corriente de conciencia o como un núcleo sólido?
Si es un núcleo sólido, querremos proteger este núcleo, este así llamado yo, de todo lo que lo rechaza, lo daña, lo amenaza. Queremos complacerlo. Es una construcción mental utilizada para simplificar las relaciones con el mundo, que puede ser buena. Pero conduce al «yo» y «lo mío», a una separación excesiva de los demás, lo que causa sufrimiento. Cuanto mayor es el ego, más vulnerable es. El Dalai Lama no se ve afectado por los elogios o las críticas, el éxito y el fracaso no lo abruman ni amenazan su seguridad en sí mismo; el esta en paz Una persona se vuelve más fuerte a medida que el ego se vuelve más transparente. En el otro extremo, tenemos al presidente Trump, que se comporta como un niño pequeño, no como un hombre sabio, y siembra el sufrimiento en todas partes. Su «superyó» es extremadamente vulnerable; lo vemos en la forma violenta en que reacciona a las ideas o personas con las que no está de acuerdo, evaluando todo según sus estándares.
¿Cuál es la mejor manera de reaccionar ante un «super-ego»?
La única respuesta es desarrollar una cultura diferente, una mentalidad diferente.
¿Es esto realista?
La violencia ha ido disminuyendo durante cinco siglos. La vida en Europa nunca ha sido tan segura como lo es hoy. También a nivel mundial, la tortura, la esclavitud, las guerras y las violaciones de los derechos humanos están disminuyendo. La violencia no prevalece en todas partes. Podemos hacer evolucionar nuestras culturas.
Se dice que alguien entrenado en meditación no encuentra emociones destructivas en cada rincón y grieta de su conciencia. ¿Significa esto que los humanos son fundamentalmente buenos?
No es una cuestión de bueno o malo. La luz no está limpia ni sucia, no importa lo que se encienda, un montón de basura o monedas de oro. Sólo revela o muestra. Se podría decir que es bueno porque no está sucio ni condicionado por la ira, la ignorancia, el apego, la hostilidad, los celos, el orgullo: todo esto es tóxico y trae sufrimiento. A través del entrenamiento, uno puede alcanzar un estado mental tan puro como el agua clara. Entonces la compasión es posible.
Extraído de una entrevista de Anja Jardine para Neue Zürcher Zeitung