Según el budismo, nuestra visión del “yo” como una entidad única, distinta, autónoma y duradera no concuerda con la realidad y, por lo tanto, se convierte en una fuente de frustración y sufrimiento. Un sentimiento exacerbado de auto importancia, egoísmo y egocentrismo son la base de los impulsos de atracción y aversión, que rápidamente se convierten en aflicciones mentales de odio, deseo, arrogancia, envidia y falta de discernimiento.
Por el contrario, ver al “yo” como una mera convención o como una etiqueta designada para nuestro flujo dinámico de experiencia (conciencia en relación con el cuerpo y el mundo) está en armonía con la naturaleza interdependiente e impermanente de la realidad; y conduce a un estado de bienestar basado en la sabiduría, el altruismo, la compasión y la libertad interior. Para alcanzar este entendimiento, uno debe investigar a fondo la noción de un «yo» que posiblemente pueda constituir una entidad independiente y autónoma.
Este análisis revela que el “yo” no puede existir razonablemente fuera del cuerpo y la experiencia de la conciencia. No puede asociarse intrínsecamente con los constituyentes físicos del cuerpo, ya que no tiene ninguna ubicación, forma o color. Finalmente, el “yo” no puede encontrarse en la corriente de conciencia, dentro de la cual los pensamientos pasados se han ido, los pensamientos futuros aún no han surgido, y los pensamientos presentes no permanecen. Así, el budismo concluye que el “yo” es una mera convención.
En cada momento entre el nacimiento y la muerte, el cuerpo experimenta transformaciones incesantes y la mente se convierte en el escenario de innumerables experiencias emocionales y conceptuales. Y, sin embargo, asignamos cualidades de permanencia, unicidad y autonomía al “yo”. Además, cuando comenzamos a sentir que este “yo” es altamente vulnerable y debe ser protegido y satisfecho, la aversión y la atracción entran en juego: la aversión por cualquier cosa que amenace al yo, la atracción por todo lo que le agrade. Estos dos sentimientos básicos, atracción y aversión, son la fuente de todo un mar de emociones conflictivas.
Por temor al mundo y a los demás, por temor al sufrimiento, a la ansiedad por vivir y morir, imaginamos que al retirarnos dentro de la burbuja del ego, estaremos protegidos. Creamos la ilusión de estar separados del mundo, con la esperanza de evitar así el sufrimiento. De hecho, lo que sucede es justamente lo contrario, ya que captar el ego es un imán poderoso para atraer el sufrimiento.
Nuestra comprensión de un «yo» como una entidad separada conduce a un sentimiento creciente de vulnerabilidad e inseguridad. También refuerza el egocentrismo, la rumia mental y los pensamientos de esperanza y miedo, y nos aleja de los demás. Este yo imaginado se convierte en la víctima constante golpeada por los eventos de la vida.
¿Dónde está entonces el “yo”? No puede estar exclusivamente en mi cuerpo, porque cuando digo «estoy orgulloso», es mi conciencia la que está orgullosa, no mi cuerpo. Entonces, ¿está en mi conciencia? Cuando digo: «Alguien me empujó», ¿fue mi conciencia siendo empujada? Por supuesto no. El “yo” obviamente no puede estar fuera del cuerpo y la conciencia. La única manera de salir de este dilema es considerar al “yo” como una designación mental o verbal adjunta al cuerpo y la conciencia. El “yo” es meramente una idea.
Para el budismo, paradójicamente, la autoconfianza genuina es una cualidad natural de la falta de ego. Disipar la ilusión del ego es liberarse de una vulnerabilidad fundamental. La confianza genuina proviene de la conciencia de una calidad básica de nuestra mente y de nuestro potencial de transformación y florecimiento, lo que el budismo denomina «naturaleza de Buda», que está presente en todos nosotros.
Paul Ekman, uno de los expertos con reconocimiento mundial en la ciencia de la emoción, se ha inspirado para estudiar «personas dotadas de cualidades excepcionalmente humanas». Entre los rasgos más notables compartidos por esas personas, señala, están «una impresión de bondad, una manera de ser que otros pueden sentir y apreciar, y, a diferencia de muchos charlatanes carismáticos, la perfecta armonía entre sus vidas privadas y públicas «. Emanan la bondad.
Sobre todo, escribe Ekman, exhiben “una ausencia de ego. Estas personas inspiran a otros por lo poco que hacen de su estatus, su fama, en resumen, su ser. Nunca reflexionan sobre si su posición o importancia es reconocida «. Tal falta de egocentrismo, agrega,» es totalmente desconcertante desde el punto de vista psicológico «. Ekman también enfatiza cómo» la gente quiere instintivamente estar en su compañía » y cómo, aunque no siempre puedan explicar por qué, encuentran enriquecedora su presencia. En esencia, emanan bondad «.
Si el ego fuera realmente nuestra esencia más profunda, sería fácil comprender nuestra aprensión acerca de dejarlo caer. Pero si es simplemente una ilusión, deshacernos de él no es arrancar el corazón de nuestro ser, sino simplemente abrir nuestros ojos.
En lugar de debilitar al individuo, la comprensión de la no existencia de un «yo» independiente conduce a un profundo sentido arraigado de libertad interior, fortaleza y apertura a los demás que permite el florecimiento del amor y la compasión altruistas, arraigados en la sabiduría.